Зороастрийская мифология (Авеста)

"Разные исследователи по-разному определяют функции отдельных иранских божеств, а мы будем опираться в этом вопросе главным образом на “Яшты” — гимны, посвященные отдельным божествам, — в тексте которых упоминаются связанные с ними иные мифические персонажи, пополняя сведения, почерпнутые из “Яштов”, другими данными.

“ЯШТ” 6 “Авесты” — это гимн Солнцу, и в нем содержатся утверждения: “Кто молится Солнцу... тот молится Мазде (Азурмазде)... Помолимся МИТРЕ... помолимся связи из всей наилучшей меж Солнцем с Луной”. Гораздо обширнее “ЯШТ” 10, прямо называемый “гимном Митре”. Этот бог в первых строках “Митра, чьи пастбища просторны”, упоминается вместе с РАМАНОЙ, “чьи луга хороши”.

Далее подчеркивается важнейшая функция Митры, в первую очередь являющегося божеством договора, следящего за соблюдением заключенных между племенами соглашений, безжалостно наказывающего лжецов и клятвопреступников, вплоть до лжи в семейном кругу.

Видимо, уже позже к этой функции добавилась роль активного защитника справедливости — бога-воина, всегда готового сражаться за правду. Впрочем, у некоторых народов Ирана почитание Митры почти полностью соответствовало культу Солнца, так что его древние имена МИХР и МИРРА стали синонимами Солнца. В свое время культ Митры, распространяемый римскими легионерами, в Европе противопоставлялся раннему христианству, и его принято называть митраизмом.

В своих ипостасях воина и справедливого судьи (в том числе и судьи, определяющего судьбу душ умерших) Митра появляется в сопровождении РАШНУ — божества, атрибутом которого были весы; на весах взвешивались мысли,, слова и дела покойного, и СРАОША (Срауша) — божества послушания, дисциплины и внимания, пользующегося дубиной для вразумления непослушных, недисциплинированных и невнимательных. Сам Заратуш-тра высоко ценил Сраоша, владеющего искусством направлять молитвы по нужным каналам — средство общения людей и богов. Митре помогают править колесницей АШИ — богиня судьбы и счастья, которой в “Авесте” посвящен отдельный “Яшт”, и ВЕРА, она же — ДАЭНА или ДАЭНА-МАЗДАЯСНА — божество истины, религии Заратуштры.

Могущество Митры подтверждается характеристикой, данной ему в “Яште” 10: “Дал тысячу умений ему Азурмазда и мириад очей”.

ВЕРЕТРАГНА (ВРТРАГНА) — этому богу войны и победы посвящен “Яшт” 14. Позже этому богу дали имя БАХРАМ — “победоносный" или “побивающий защиту".

В первой части гимна Веретрагна представляется перед Заратуштрой в десяти воплощениях: Ветра, Быка, Коня, Верблюда, Вепря, Юноши пятнадцати лет (возраст совершеннолетия, посвящения в полноправные члены общины), Птицы ВАРАГН (с ней ассоциируются различные хищные пернатые, но скорее всего это ворон — птица бога войны у других индоевропейских народов; видимо, аналогичная роль отводилась германским, славянским и балтийским представителям отряда врановых). Горного барана, Дикого козла, Великолепного воина.

Исследователи находят связь между иранским Веретрагной и древнеиндийским В(и)ртраханом. Индра, поразивший демонов Вирту, характеризовался специальным определением ВИРТРАХАН — “поражающий Витру”. Непонятно, сколь оправданы такие связи, поскольку в иранском мифе демона, соответствующего индийскому, нет.

Заратуштру Веретрагна одаривает мужской силой, крепостью рук и остротой зрения.

АРДВИ. Имя этой богини вод и плодородия обычно сопровождают эпитетами Сура (сильная) и Анахита (незапятнанная). Ее отождествляют с божеством реки Амударья. В посвященном ей “Яште”, кроме прочего, перечисляются боги и герои, просившие и получившие от богини помощь в праведных делах. Эта богиня — со слов Азурмазды — создана им “для процветания дома, селения и округи... для спасения округи и страны”. Она освящает семя мужчин и лоно женщин, “горит молоком”. Путешествует богиня на колеснице, запряженной четырьмя жеребцами — Дождем, Ветром, Облаком и Градом.

Необычно для “Авесты” подробное описание Ардвисуры-Анахиты: это стройная девушка с тонкой талией, высокой грудью и белыми руками. На ногах у нее золотая обувь, на плечах — прекрасный плащ из меха трехсот выдр (или бобров), расшитый золотом. Описываются также украшения богини — серьги, браслеты, ожерелья. Среди тех, кто завоевал благосклонность Ардви:

ХАОШЬЯНГА из рода ПАРАДАТА (в “Шах-Наме” — ХУЛЕНГ из рода ПИШТАДИДОВ) — легендарный первый царь иранцев, усмиритель дэвов и ведьм, справедливый и благородный повелитель людей.

ТРАЙТАОНА (ФЕРИДУС — в “Шах-Наме” — победитель трехглавного и шестиглазого дракона (АЖИ), ДА-ХАКУ (ЗАХКАК — в “Шах-Наме”) — порожденье Агроманьи, замыслившего массовое истребление людей. Трайтаона сумел к тому же увести двух любимиц Дахаки, прекрасных САХНАВАК и АРНАВАК.

КЕРСАСП (ГЕРШАСП — в “Шах-Наме”) — герой-победитель дэвов и драконов, в том числе ГАНДАРВЫ — демона, проживающего в водах, родственного древнеиндийским андарвам и, возможно, древнегреческим кентаврам.

КАВИ-УСАН. Кавиями в зороастрийской “Авесте” именуют как врагов зороастрийской веры (“кави”-“тираны”), так и царей-покровителей истинного вероучения.

ТУСА — легендарный отважный воин, боровшийся с неверными.

ПАУРВА — поэт, потерпевший кораблекрушение и поднятый в воздух обратившимся в птицу Трайтаоном.

Кроме того, благосклонности богини добились легендарные воины: ТРИТА, АШАВАЗДА, ВИСТАРУШ, прославившиеся истреблением иноверцев, а также славный ЙОЙШТА, сумевший разгадать 99 загадок этого колдуна АХТИ, а затем убивший его.

Упоминается в гимне также ВИШТАСПА — царь, ставший первым покровителем Заратуштры и сторонником его вероучения, а также отец этого царя АВВАТАСПА. Виштаспа в молитвах просит даровать ему победу над вождями неверных: Тантрияванта, Пэшану, Арэда-таспу и Хумаяку.

Именно эта богиня одарила Заратуштру высокой властью не только над людьми, но и над богами.

ТИШТРИЯ — божество, звезда, отождествляемая с Сириусом. Функции Тиштрии — управление дождем, и иными водами. После трех превращений, длящихся по десять дней:

златоухого, златоуздного коня, борющегося с демоном АПА-ОША (“того, кто удерживает воды”), выступающего в облике коня черного, паршивого, шелудивого, дэва засухи, а также юноши и златорогого быка, Тиштрия побеждает дэва засухи, изгоняя его из озера Варукаша. Затем Тиштрия обращается к Азурмазде с просьбой дать ему силу десяти коней, десяти верблюдов, десяти быков, десяти рек и десяти гор. Получив силу, он вновь вступает в бой с демоном — результатом битвы является освобождение вод — дождь.

Спутником Тиштрии является САТАВАЭСА, идентифицируемый с Альдебараном либо Антарисом, — божество, непосредственно распредляющее дожди.

АШИ — богине счастья и благой судьбы посвящается “Яшт” 17. Полагают, что описание счастливой жизни мужчин, должным образом почитающих Аши, содержащееся в данном “Яште”, стало основой мусульманского рая с его гуриями. Отцом Аши в гимне объявляется Азурмазда, а матерью — Спента Армайти — Святое Благочестие.

Братья ее — Сраоша, Рашну и Митра; сестра — Даэна, а помогает ей ПАРЕНДИ — богиня богатства, хранительница кладов и покровительница женщин.

Среди мифических героев, искавших и нашедших благословение Аши, можно найти примерно тех же персонажей, что и в гимне, посвященном Ардви. Среди героев “черных” — не добившихся благосклонности Аши — стоит упомянуть ФРАНХРАСЬЯНВ, царя туранцев (АФ-РОСАИБА — в “Шах-Наме”).

ВАЙЮ. Существующее в одном из современных изданий определение этого бога как бога ветра, посредника между небом и землей, между добром и злом, покровителя воинов, имеющего особую связь со временем и сторонами света, выглядит несколько упрощенно. В посвященном ему “Яште" 15 говорится, что Вайю поклонялся сам Азурмазде — этой чести удостоились лишь Митра, Анахита и Тиштрия. Далее следует перечисление мифических героев, приносивших жертвы Вайю, и долгий перечень имен и эпитетов, с которыми следует к нему обращаться.

Похоже, функция Вайю двойственна — у него есть, так сказать, хорошая и плохая стороны. В пехлевийских священных текстах благой Вайю проводит души правоверных умерших зороастрийцев через мост Чинват на место вечного упокоения. Его двойник, злой Вайю, отождествляемый с демоном смерти, напротив, причиняет душам вред. В тех же пехлевийских текстах проводится попытка синтеза двух Вайю и двух ипостасей одного бога: он становится олицетворением пространства промежуточного, находящегося между верхним царством света и нижним царством тьмы. Именно в этом пространстве происходят столкновения зла и добра, света и тьмы.

Отметим, что художественный о.браз Вайю, этого безжалостного божества смерти, прорисован в “Авесте” глубоко и сильно, что заставляет думать о родстве Вайю с украинским Вием, — не столь уж странная гипотеза, как может показаться на первый взгляд.

ХАОМА (ХАУМА), в дословном переводе это слово означает “выжимать”. Иногда слово *хаома” означает особый божественный напиток, иногда — растение, из которого этот напиток приготовляется, а иногда оно является именем божества. Эти и иные характеристики Хаомы позволяют идентифицировать ее с ведической сомой. Существуют различные мнения относительно того, из какого именно растения приготовлялся у индоевропейских народов этот божественный галлюциногенный напиток, дарующий не опьянение, а возбуждение и, более того, дарящий даже простым смертным качества, присущие лишь богам. К числу исходных компонентов причисляют эфедру, белену, иные близкие к ней растения, содержащие атропин, а также мухоморы — носители мощных галлюциногенов. Впрочем, из контекста некоторых индоевропейских мифов следует, что сомой-хаомой является попросту брага.

Так или иначе, известно, что сотворение различных богов и великих героев иранской мифологии, в том числе и Заратуштры, зачастую происходило при участии Хаомы. В большинстве “Яштов” среди указаний, каким именно образом следует чтить конкретное божество, практически везде встречается требование приносить ему жертвы в виде хаомы.

Хаоме приписываются способности сохранять здоровье, продлевать жизнь и даже давать бессмертие. Часто хаому разбавляют молоком. Именно так был выкормлен Заратуштра.

Как божество Хаома поклоняется Митре. Положение, когда Хаома одновременно выступает в роли бога, жреца и жертвенного напитка, отнюдь не единственное противоречие, содержащееся в мифологии “Авесты”. Свой “посильный” вклад в умножение противоречий вносят переводчики и исследователи текстов. Если один исследователь доказывает свой генеральный тезис, сообщая в книге, что “Заратуштра в “Гатах” не упоминает Хаому, за исключением косвенного замечания, сурово порицающего отвратительную жидкость этого напитка”, то Другой исследователь, доказывая тезис противоположный, ссылается на тот же отрывок из “Авесты”, сообщая в свою очередь, что Заратуштра прямо назвал хаому “мочой” и отверг саму суть напитка, уравнивающего низких и высоких духом между собой.

В текстах говорится, что хаома растет у горы Хукарьи, посреди озера Варукаша или у источника Ардьи. Охраняет ее рыба КАРА.

Приготовлять божественный напиток следовало только в определенное время — от рассвета до полудня, — время суток, за которым наблюдал один из РАТУ — страж. Понятие Рату существовало для обозначения различных классов живых созданий и неодушевленных предметов. Стражами-Рату остального времени суток считались РАПИТВИНА, ответственный за время между полуднем и предзакатом солнца; УЗАЙТЕРИНА, наблюдавший за временем до заката солнца, АЙВИСРУТРИМА — от заката до полуночи, УШАХИПА — страж ночной.

Еще одно весьма сложное понятие древнеиранской мифологии — ХВАРНА, соответствующее ФАРНА периоду ахменидов, а также слову ФАРР — “блеск, великолепие” в современном персидском языке.

Хварну посвящен “Яшт” 19, начинающийся воспеванием божества земли ЗАМ и описанием происхождении гор, названия которых по большей части остаются невыясненными. Сообщается, что всего на свете существует 2244 горы.

Далее в гимне восхваляется Хварна — “самое славное, превосходящее, наилюбезное, наиразящее, наиловчайшее, неуловимое, высшее средь созданий”.

Опуская существующие у исследователей расхождения в трактовках, склонимся к мнению, что из современных понятий этого слова ближе всего находится понятие “харизмы”, как некоей сакральной сущности, обладание которой дает удачу, могущество, способность овладевать умами огромных масс людей и управлять этими людьми.

В соответствии с “Яштом” 18, обладателями хварно были Азурмазда и его шесть бессмертных: Йима, царь династии ПАРАДАТА; затем хранителем хварно, находящегося в озере Варукаша, за неимением достойных владельцев, стал АПАМ-НАПАТ — дух вод, — возможно, иносказательное обозначение индоиранского божества волны; а потом — цари династии Кави — Кейяниды “Шах-Наме”. Последние из смертных, обладавшие этим даром, — пророк Заратуштра и его покровитель царь Виштаспа. В конце гимна описывается грядущее воскресение из мертвых, поражение сил зла и вручение хварно Спасителю-САОШЬЯНТУ, которому суждено родиться от семени Заратуштры, хранящемуся в озере Кансава.

Под названием ФАРНО он персонифицировался как божество благой доли и изображался в виде царя, барана, быка и других священных животных.

ЗЕРВА (ЗУРВАН) — бог времени и судьбы, высший бог зерванизма, персонификация бесконечности времени. Происхождение зерванизма весьма спорно, как и вопрос о том, насколько распространен был этот культ. Скомпилированный из ряда отдельных источников (в том числе и неиранского происхождения) текст сообщает, что некогда не существовало ни неба, ни земли, ни живых существ, а был лишь один Зурван. На протяжении тысячи лет он совершал жертвоприношения для того, чтобы породить сына, Ормазда, которому суждено было создать небо и землю и все остальное, населяющее их. Наконец в его чреве зародились ОРМАЗД и АХРИМАН. Ахриман, воспользовавшись простодушием брата-близнеца, явился к Зурвану, представившись первенцем; однако Зурван, сначала поддавшись на обман, вскоре восстановил справедливость и на первые 9000 лет согласился с двоецарствованием добра и зла с тем, чтобы по истечении этого срока единоличная власть перешла к Ормазду.

Кроме загадочного божества Вайю, существует более простое божество ветра, приносящего тучи,— ВАТА. Огнем же ведает АТАРШ, воплощение истины, сын Азурмазды. Он тесно связан с одним из членов АМЕША СПЕНТЫ.

Мы уже упоминали об этой шестерке в начале главы, теперь остановимся на них поподробнее. Это шесть эманации и помощников Азурмазды, созданные им в самом начале творения при помощи СПЕНТА МА МАЙНЬЯ — духа святого, осуществляющего, согласно Заратуштре, свободу выбора между добром и злом. Именуются они ВОХУ-МАНЕ — “благая мысль”, АША ВАХИШТА (АРТА) — “истина”, СПЕНТА АРМАЙТИ (АРМАТИ) — “святое благочестие”, ХШТРА ВАЙРЬЯ (ХШАТРА) — “власть желанная”, ХАУРВАТАТ — “целостность” и АМЕРТАТ (АМРТАТ) — “бессмертие”. Эти шесть помощников покровительствуют скоту, огню, земле, небу, воде и растениям Известен миф о семи явлениях Амеша Спенты Заратуштре в различных географических пунктах Западного Ирана, которые явились началом зороастрийской веры на земле. Позднее это шести(семи)божие превратилось в одно божество, сохранившее их общее название.

Злые силы в учении Заратуштры воплощают дэвы — демоны. В “Гатах” дэвы и те, кто им поклоняется, именуются порождением злой мысли, и почти во всех “Яштах" неоднократно указывается, что данный бог никогда не окажет своего покровительства тому, кто общается с дэвами. Как правило, индивидуальные свойства этих существ выражены не слишком отчетливо, хотя отдельные представители царства тьмы рассматриваются в “Авесте” более подробно. К ним относится уже упоминавшийся нами трехглавый ДАХАКУ. Этот дракон — соперник бога огня Атара. В борьбе за Хварну, символ царского суверенитета, его победил Трайтаона. Однако победа Трайта-она не окончательна. Ему удалось заковать дракона в цепи и повесить его в пещере горы Демавенд. Когда будет близиться конец света, Дахаку сбросит с себя путы, вырвется на. волю и воцарится на земле. Окончательная победа над ним суждена КЕРСАСПУ, от руки которого падет Дахаку.

Достаточно подробно описывается дэв АКВАН, у которого голова, как у слона, длинные черные волосы, огромные зубы, белые глаза и черные губы. Он страшен так, что на него невозможно смотреть, не впадая в панику; отличительный признак дэва СЕРВАРА — это то, что он рогатый змей... Однако о большинстве дэвов мы можем судить только по тем порокам, которые они воплощают. Так, например, дэв АЙШМА — это воплощение буйства и разнузданности; БУШЙАСТА — имя демона женского рода, долгорукого чудовища; воплощающего собой лень, удерживающего людей в постели, не дающую им творить благие дела (напомним, что хаому следовало приготовлять с утра).

АРАСКА — дэв зависти, появившийся среди людей после окончания “золотого века”.

ДРУГ (ДРУЖД) — весьма важный и неоднократно упоминающийся дэв, имя которого означает “ложь”. Именно он искушал ЗАРАТУШТРУ - АКА МАНА — дэв злонамеренности."